(ENGLISH LINK INSIDE) TODA A VIDA É SAGRADA? TODA BELEZA NATURAL É DIVINA?

English link: A Jewish Environmental Cosmology – Is All Life Sacred? Is All Natural Beauty Divine? – Ethics & Morality (chabad.org)

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Por Tzvi Freeman 

Que esta leitura (estudo) ajude a Elevar a Neshama do Nosso Amigo, Yosef David ben Avraham(ben Miriam) e que O Todo Misericordioso o coloque, imediatamente, nas câmaras de estudo dos justos a espera de Machiach! 

Olhe para o oeste-noroeste da península do centro de Vancouver até o ponto onde Burrard Inlet e o Estreito da Geórgia convergem enquanto as montanhas costeiras cobertas de neve descem 5.800 pés nas águas, e em um dia claro você pode identificar o Lighthouse Park, um dos as áreas de caminhada mais inspiradoras da costa do Pacífico, um ponto de referência da minha juventude.

Você pode perdê-lo em uma caminhada típica, mas há um lugar especial lá. Depois de uma longa e sinuosa descida até ao farol, depois virando para oeste, depois de passar por algumas rochas maciças e passar por alguns densos bosques de coníferas, emerge subitamente num bosque de cicutas, bem espaçado devido à interpolação de rochas e à proximidade do mar, filtrando uma inesperada chuva de sol através de suas copas.

De repente sereno. Essa é a minha melhor tentativa de descrever aquele bosque. E de repente apenas cicutas. Não muito altos, considerando que esta é a floresta tropical do Pacífico. Mas, no entanto, uma família estaturada e serena de cicutas.

Você tem que parar neste lugar e sentir: “Algo está acontecendo entre esses seres elevados”. Não há dúvida em minha mente, se eu fosse uma pessoa das Primeiras Nações – como chamamos os Squamish que estavam lá antes de nós – eu consideraria este lugar sagrado.

Mas essa não é minha tribo. Eu sou um judeu.

A natureza pode ser sagrada para um judeu?

É uma questão com ramificações sérias e práticas além do exercício de saúde mental que chamamos de caminhada. Muitas vezes me pergunto: “Um judeu tem alguma razão além de preocupações utilitárias para se envolver na conservação da natureza? A preservação de nossas florestas e a grande diversidade de espécies de nosso planeta é uma preocupação que emerge do meu judaísmo, ou de fora do meu judaísmo?”

Não é uma pergunta tão simples quanto parece. O animismo, a atribuição de uma alma a animais, plantas e objetos inanimados, há muito é percebido como uma ladeira escorregadia para a adoração desses seres, uma forma de politeísmo. De fato, a adoração dentro de um bosque sagrado de árvores era uma antiga prática cananéia proibida pela Torá. Declarar uma árvore sagrada parece fora dos limites para um judeu.

Pode parecer então que santificar um ponto na natureza também seria antijudaico, até mesmo um anátema para o monoteísmo. Quando há apenas um D’us a ser adorado, infinito e ilimitado, inteiramente transcendente de Sua criação, então que espaço há para consagrar uma criatura ou espaço finito em particular? Como posso parar neste único lugar e dizer: “Sinto a presença de D’us aqui”, quando, nas palavras do sábio Rei Salomão, “os céus e os céus dos céus não podem contê-Lo?”1

E, no entanto, existem espaços sagrados para os judeus. Até hoje, nenhum judeu tem permissão para pisar no espaço onde antes ficava o Santo dos Santos, a câmara do antigo Templo onde somente o Sumo Sacerdote entraria, uma vez por ano no Yom Kippur. A tradição diz que este foi o mesmo lugar onde Jacó teve seu sonho de uma escada para o céu e declarou: “Quão incrível é este lugar! Esta é certamente a casa de D’us e a porta de entrada para o céu!”

A noção de uma alma para cada coisa também não é estranha ao judaísmo. O Livro dos Salmos repetidamente canta odes à beleza e maravilha da natureza. “Toda alma Te louva!” – e não apenas as almas humanas: as montanhas e as colinas, as tamareiras e os carvalhos, todos os pássaros e insetos, até mesmo o fogo, o vento e o granizo.

O próprio Moisés se dirige aos céus e à terra como seres sencientes, designando-os como testemunhas da aliança de Israel.2 E ele é repreendido por D’us por não falar com uma rocha como foi instruído.3

Um antigo Midrash, conhecido como Perek Shirah, descreve a música que cada criatura canta para seu Criador, incluindo a música do sol e da lua, terminando com um sapo atrevido que se gaba de que sua música é superior até mesmo à do próprio rei Davi. Por quê? Porque ele dá sua própria vida para alimentar a cegonha.4

Claro, tudo isso poderia ser tomado alegoricamente, como alguns filósofos judeus escolheram fazer. Mas certamente não lê bem dessa maneira.

De fato, encontramos um dos sábios mais respeitados de nossa tradição, cujas opiniões são reverenciadas tanto na halachá quanto na cabala, o rabino Yitzchak Luria, conhecido como o Ari, ensinando que “mesmo o mundo silencioso das rochas e da terra tem uma alma e vida.”5 Seu colega sênior, Rabi Moshe Cordovero, afirmou que o próprio Planeta Terra é um ser senciente, com apoio de fontes rabínicas6 — em contraste com Maimônides que sustentava que entidades celestes, como o Sol e as constelações, mas não a Terra, são seres “conhecidos e auto-conhecidos”.7 O rabino Chaim ibn Atar escreve que tudo que D’us criou Ele imbuiu com uma consciência de seu Criador.8

Então, reverenciamos essas vidas, essas almas ao nosso redor? Tratamos a vida humana com uma certa santidade porque acreditamos que algo mais do que um saco móvel de carne e ossos está diante de nós, que existe uma alma que é de alguma forma divina. Por que não animais também? E talvez árvores e cadeias de montanhas enquanto estamos nisso? Não é apenas uma questão de “onde traçamos a linha?” – é uma questão do próprio monoteísmo.

Não há matéria
A questão pareceria insuperável. E é – até examinarmos a suposição que fornece sua base: que existe um universo de entidades que de alguma forma existem independentemente de seu Criador.

Fundamentalmente, esta é a doutrina da matéria que o pensamento ocidental engoliu e metabolizou quase inquestionavelmente – a noção de que existe uma substância fundamental, “coisa” que eternamente é, com a qual D’us é dado para trabalhar, como trabalhamos com argila. . Algo externo a Ele que Ele imbui de forma.

Mas é uma doutrina muito difícil de alinhar com a nossa tradição.

Olhe novamente em Gênesis, e naqueles Salmos, de fato em todo o Tanach (Bíblia Hebraica). Não há matéria, sem coisas, sem coisas. Tudo o que existe é D’us falando.

Traduzimos o davar hebraico como “coisa”, mas seu significado real é “palavra”. Isso é tudo que existe para uma rocha, uma árvore, um vento, um universo: “D’us falou e aconteceu.”9

Quando Ele falou? Agora mesmo.

Como nos diz o Midrash dos Salmos10, essas palavras e esse ato de falar estão acontecendo a cada momento, porque “Suas palavras são vivas e duram para sempre.”11 Cada ser criado tem sua palavra, sua combinação de forças divinas que geram sua existência, sustentá-lo e dar-lhe vida e forma a cada momento de novo – assim como o código em um dispositivo digital gera e sustenta as imagens e eventos em sua exibição. As próprias palavras estão fora do tempo, mesmo quando investidas no tempo.

Isso é tudo que existe nesse fenômeno que chamamos de matéria – não é uma coisa, mas um evento contínuo, um processo de ser, entrar, partir e reentrar na existência a cada momento.

O Báal Shem Tov extraiu uma ideia poderosa daquele Midrash,12 que explica tanto por dizer tão pouco: A ideia de que a própria existência é um ser vivo inteiramente uno com seu Criador.

Ele explicou que se essas articulações divinas de energia criativa partíssem por apenas um momento e retornassem à sua origem dentro de D’us, o mundo não simplesmente desapareceria – ele nunca teria existido. Não, não “Segunda-feira não havia mundo, terça-feira havia um mundo aqui, e então quarta-feira – ei, para onde foi esse mundo?” Não. Apenas uma reversão para aquele silêncio absoluto pré-espaço-tempo quando nada era dito para começar — nem mesmo um começo.

Porque não são apenas as particularidades deste mundo que são geradas por essas articulações divinas. É a própria existência — tempo, espaço, consciência, lógica, os próprios parâmetros do ser. Remova essa força de sustentação e a própria noção de uma existência binária é/não é desapareceu.

A linguagem falha quando tentamos descrever isso, mas nada poderia ter existido se a existência não existir mais.

Na metáfora de um dos primeiros textos do pensamento judaico, o Livro da Formação, existem apenas três coisas: um contador de histórias, uma história e a narração da história. uma história.

Uma história que Ele conta é de uma família de cicutas que vive no sopé de uma grande montanha. Não são coisas. São os sons de uma história sendo contada.

Viver importa
Agora vamos revisitar aquela afirmação do Ari de que até as rochas e a terra têm alma.

Veja como Rabi Shneur Zalman de Liadi lê isso: O Ari está falando das articulações divinas de energia criativa que sustentam a própria existência da rocha e a imbuem de suas propriedades e propósitos particulares.14 Nada existe sem uma alma, uma consciência divina sustentando isso, porque na realidade, tudo o que existe é a consciência divina.

Ou, como o rabino Moshe Cordovero escreveu:

O verso diz: “Você é Aquele que sozinho é D’us. Tu fizeste os céus, os céus dos céus, a terra e tudo o que nela há, os mares e tudo o que neles há. E Tu vivificas todos eles.”15

Mas temos uma tradição de que “vivificar” aqui significa “isificar”. Pois visto que Ele é Aquele que isificou tudo do vazio, Ele deve sustentar a cada momento a existência de tudo o que é.

Assim podemos entender o que dizemos em nossas orações: “Em sua bondade, Ele renova a cada dia constantemente o ato do princípio”.

Não, não é tão radical, simplesmente uma articulação de uma concepção anterior e mais simples do nosso universo. Nas palavras do rabino Shneur Zalman de Liadi:

Não, não é tão radical, simplesmente uma articulação de uma concepção anterior e mais simples do nosso universo.
Esta não é uma sabedoria cabalística dos mistérios que pertencem somente a D’us. Em vez disso, é um assunto aberto e revelado a todos os judeus – crer com fé perfeita na declaração explícita das escrituras: “’Não encho os céus e a terra?’, diz D’us.”17 O versículo, em princípio, , não deixa para trás seu significado simples.

Além disso, é uma questão de fé simples entre os judeus em geral. É transmitido a eles por seus ancestrais santos que caminharam fervorosamente com D’us, sem tentar aplicar o intelecto humano para filosofar sobre a Divindade – algo que está infinitamente além do intelecto – para entender exatamente como Ele preenche toda a terra.

Só que a certa altura alguns judeus decidiram filosofar sobre isso, e é impossível trazê-lo ao alcance de sua razão a não ser por meio de premissas emprestadas dos escritos do Ari, despojadas das conotações físicas, e segundo o que ouvi de meus mestres, que suas almas descansem no Éden.18

E não é tão estranho à modernidade como pode parecer. Todos nós aprendemos na escola sobre os campos de forças invisíveis que mantêm nosso universo no lugar – cada átomo e cada partícula de cada átomo. Por que sua mão não passa por aquela mesa? Porque os campos eletromagnéticos que mantêm os átomos da mesa no lugar não permitem. Eles têm suas regras e, de acordo com essas regras, o espaço já está cheio – mesmo que esteja 99,99% vazio.

Quais são esses campos e forças? Definitivamente não é “coisas” como a conhecemos. Se esses campos são reais, isso significa que nosso mundo é mantido unido por informações e regras. No nível quântico, partículas estão surgindo a cada momento desses campos, viajando através de múltiplos valores infinitos para chegar lá – não viajando no tempo, mas através de algum tipo de realidade matemática que podemos calcular até certo ponto, mesmo que tenhamos não faço ideia do que seja.19

Se assim for, não está tão distante de nossa compreensão atual da física ver nosso universo como um único ser, um único campo, apenas que é senciente, consciente e deliberado, gerando cada detalhe da realidade a partir do vazio, articulando-se em infinita diversidade e detalhes.

Não D’us, mas Divindade
A questão agora: A vida dentro de cada coisa, a consciência que é capaz de criar e sustentar um universo inteiro com sua infinita diversidade e perfeita harmonia, isso é D’us?

Sim e não.

Sim, porque quem mais cria e sustenta o universo além de D’us?

Não, porque nada disso define D’us. D’us não precisa criar este universo dessa maneira. O tempo e o espaço não precisam ser. Nada tem que ser. Assim como as coisas que você pensa, diz e faz não definem você, mas muito mais, nada neste universo define D’us.

Nas palavras do Zohar, “Ele está dentro de todos os mundos e está além de todos os mundos. Ele define todas as coisas, mas nenhuma delas o define.”20

É por isso que, em vez de dizer que isso é D’us, dizemos que isso é Sua “Divindade”. Esse é um termo conveniente semelhante a dizer que é Sua luz ou Sua energia. Apenas essa luz e energia irradiam para fora de sua fonte. A Divindade ainda está dentro de D’us.21

Todas as coisas ainda estão dentro de D’us. Aquele bosque de cicutas ainda está dentro de D’us.

Então, por que parece tão real? Como podemos perceber qualquer coisa, se a realidade é que existe apenas Ele?

Porque é uma grande arte. Como o rei Davi exclama em seu salmo: “Quão impressionantes são suas obras, ó D’us! Você é tão intenso que seus inimigos negam Você!”22

Significa dizer: Você criou uma obra-prima de arte, arranjou personagens tão críveis e padrões consistentes da natureza, tal suspensão de descrença, que aqueles que desejam negar Sua existência são capazes de se iludir que tudo é apenas matéria burra seguindo sua própria, leis internamente consistentes.

Até certo ponto, é assim com toda grande arte. Mas o único caso em que é absolutamente assim é com o grande Artista de todas as coisas.

Isso porque quando criamos, nossa arte não tem ego próprio. Porque não temos um verdadeiro ego próprio – nós mesmos somos artefatos de um Ego maior. Somente uma existência absoluta, uma existência primordial sem causa nem precedente, um verdadeiro Ego, pode injetar em Sua arte um sentido de si, de modo que cada um de Seus artefatos ocupe seu próprio espaço onde nenhum outro pode entrar, afirma-se como um ser todo seu próprio, e sente seu próprio “eu sou”. Como se não tivesse causa ou precedente.23

Como se existisse uma coisa chamada matéria, externa ao seu Criador.

O universo como uma parábola
Pensar no universo dessa maneira o torna um lugar muito diferente. Não é mais uma coisa que está “apenas lá”, mas uma força, um processo contínuo que diz: “Eu não sou uma coisa. Eu sou apenas D’us criando.”

Então, não, a árvore não é D’us, ou mesmo Divindade. Nem o universo é D’us ou Divindade.

Porque assim que você identifica a árvore ou o universo como uma entidade própria, você apreende o artefato sem o artista. E isso é uma ilusão.

Pense no mundo como uma parábola.24 Toda grande arte é parábola. A arte é um artista que usa as ferramentas e técnicas de sua arte para expressar algo que não pode ser visto, ouvido ou expresso – exceto por uma parábola. Na melhor das hipóteses, uma obra de arte é uma parábola para a própria essência e alma do artista.

Então, digamos que alguém lhe conte uma parábola. Talvez uma parábola sobre uma fazenda, na qual os animais estão muito insatisfeitos e assim afugentam o fazendeiro e administram a fazenda eles mesmos. E mudando tudo, nada muda.

Você pode reconhecer isso como a obra-prima de George Orwell, que escreveu Animal Farm como uma paródia da revolução bolchevique e seu fracasso em fazer muito mais do que substituir uma tirania por outra ainda mais feroz. No entanto, quando perguntei a uma aluna adolescente sobre o que era o livro, ela respondeu: “É sobre uma fazenda administrada por porcos. É meio engraçado.”

Isso é precisamente o que fazemos quando dizemos “isto é uma árvore”. Ou “isto é um universo”. Ao agarrar o artefato e deixar o artista para trás, nos iludimos com uma realidade artificial.

A árvore não é uma árvore. É arte. Tem significado apenas dentro de uma história contada por um Narrador. Ele aponta para cima e diz: “Há um Artista que não pode ser visto, ouvido ou definido de forma alguma, e Ele está compartilhando com você Sua incognoscível infinitude condensada milagrosamente dentro da beleza finita desta árvore. Estou aqui para que você possa conhecê-lo, obter admiração e admiração, até mesmo amor por nosso Criador”.

Porque, sim, na arte está o artista, se você for buscá-lo lá. Se você conhecer o artista pessoalmente, pode ter uma vaga ideia de quem ele é. Mas se você quer a alma do artista, você deve olhar dentro de sua arte.

Como o Baal Shem Tov ensinou, em tudo que você vê ou ouve, o Autor desta história está ensinando você a se conectar com Ele.

Segue uma conexão:

“Um ser humano”, nos diz a Torá, “é uma árvore da floresta.”25

A árvore está alcançando o sol. Ele vai torcer e girar, extrudar novos galhos e soltar os antigos, penetrar mais fundo na terra, alargar seu tronco, tudo para que possa captar mais luz solar. Essa busca da luz, essa é a vida inteira da árvore.

E você? Sua vida também não é uma luta para alcançar a luz? Se sim, aprenda com a árvore como alcançar essa luz.

Outro – mas com um prefácio:

A terra sob nossos pés também é um ser vivo. De fato, nós e aquela terra somos parentes próximos. Nós, seres humanos, somos chamados de “Adão”, porque somos formados da terra – “adamah”.

Aqui está algo incrível: a halachá nos considera como sendo terra. Antes de comermos um vegetal que cresce na terra, dizemos uma bênção: “Você é a fonte de bênção, D’us… que criou o produto da terra”. Agora, digamos que foi cultivado no solo, mas em um vaso dentro de casa. Então, uma bênção diferente deve ser dita antes de comê-lo, porque não é mais produzido na terra.

Mas se cresceu em um ser humano, não importa onde esse humano estivesse, a bênção ainda é “…quem criou o produto da terra”. Porque somos terra, andando e falando terra.27

Agora, este ano, começando nesta temporada de outono, é um ano de shemitá na Terra de Israel. Isso significa que a terra fica em pousio, sem sementes e sem trabalho por um ano inteiro.

No sétimo ano a terra terá um shabbat de descanso completo, um shabbat dedicado a D’us: você não deve semear seu campo ou podar sua vinha. Não colherás o resto da tua colheita nem colherás as uvas das tuas vinhas não podadas; será um ano de descanso completo para a terra.28

A terra, sendo um ser vivo, precisa de tempo para se reconectar ao seu Criador uma vez a cada sete anos. Nós, seres humanos, também sendo terra, também precisamos nos desconectar de nosso mundo agitado e reconectar com o ponto D’us dentro de nós – uma vez a cada sete dias.

Outro:

A primeira coisa que me impressiona ao sair da cidade para entrar em uma floresta é a harmonia integral. Construímos cidades como construímos máquinas, juntando peças díspares, estranhas umas às outras em sua essência. É um mundo artificial, um mundo desintegrado. A floresta é um todo único manifestado em uma multidão de almas vivas.

Isso não é apenas uma harmonia de partes, mas de corpo e alma. Se você me perguntar: “A floresta é um lugar físico ou um lugar espiritual?” Eu não teria uma resposta. Espaço, tempo e espírito são um na floresta de uma forma que não consigo imaginar na cidade.

Mas a floresta me dá poder para retornar à cidade e pelo menos tentar alcançar alguma aparência de sua harmonia. Minha alma está em paz com meu corpo a ponto de eles estarem em perfeita união um com o outro? Minha mente está em paz com meu coração? Minha vida é um todo único e integral?

Não é esse o papel da observância da Torá em minha vida – criar essa integridade de ser, essa totalidade, na qual cada pensamento, palavra e ação está se movendo na mesma direção? Para que meu consumo de comida seja um ato tão espiritual quanto minhas orações matinais, e minhas contemplações do divino afetem a maneira como trato um ser humano no escritório.

A própria Halachá é um sistema orgânico integrado, uma grande floresta de árvores mais antigas que as sequoias. Aprendemos que podemos viver em harmonia com a floresta e com a ecologia de toda a nossa biosfera se a estudarmos bem antes de construir, para que possamos reduzir nossa pegada o máximo possível – e talvez possamos até melhorar delicadamente sobre esse sistema.

As complexidades da halachá são as mesmas. Não vá arrancar coisas do chão só porque você não vê nenhum sentido em elas estarem lá. Abrace a floresta, estude-a bem. Construa sua casa com sabedoria dentro de sua estrutura ecológica e torne-se parte de sua música.

Todo o mundo é uma parábola. É D’us falando com você, guiando você para se aproximar.

Quando você ouve dessa maneira, certamente é divino. Você destruiu a ilusão e a tornou assim.

O eu de uma folha
Rabi Yosef Yitzchak Schneerson de Lubavitch contou esta história:

Era o verão de 1896, e papai e eu passeávamos pelos campos de Balivka, um povoado perto de Lubavitch. O grão estava prestes a amadurecer, e o trigo e a grama balançavam suavemente com a brisa.

Disse o Pai para mim: “Veja Divindade! Cada movimento de cada talo e grama foi incluído no pensamento primordial da criação de D’us, na visão abrangente de D’us de tempo e espaço, e é guiado pela providência divina em direção a um propósito Divino.”

Caminhando, entramos na floresta. Absorto no que ouvira, excitado pela gentileza e seriedade das palavras de meu pai, distraidamente arranquei uma folha de uma árvore que passava. Segurando-o um pouco em minhas mãos, continuei meu passo pensativo, ocasionalmente rasgando pequenos pedaços de folha e jogando-os ao vento.

“O Santo Ari”, disse o Pai para mim, “diz que não apenas cada folha de uma árvore é uma criação investida de vida divina, criada para um propósito específico dentro da intenção de D’us na criação, mas também que dentro de cada folha há uma centelha de uma alma que desceu à terra para encontrar sua perfeição e realização.”

“O Talmud”, continuou o Pai, “rege que ‘um homem é sempre responsável por suas ações, esteja acordado ou dormindo’.29 A diferença entre vigília e sono está nas faculdades internas do homem, seu intelecto e emoções. As faculdades externas funcionam igualmente bem durante o sono; apenas as faculdades internas estão confusas. Assim, os sonhos nos apresentam verdades contraditórias. Um homem acordado vê o mundo real; um homem adormecido não. Este é o significado mais profundo da vigília e do sono: quando se está acordado, vê-se a divindade; quando adormecido, não se faz.”

“No entanto, nossos sábios sustentam que o homem é sempre responsável por suas ações, esteja acordado ou dormindo. Só neste momento falamos da providência divina e detalhada, e sem pensar você arrancou uma folha, brincou com ela em suas mãos, torcendo e esmagando e rasgando em pedaços, jogando-a em todas as direções.”

“Como alguém pode ser tão insensível em relação a uma criação de D’us? Esta folha foi criada pelo Todo-Poderoso para um propósito específico e está imbuída de uma força vital divina. Ele tem um corpo e tem sua vida. Em que sentido o ‘eu’ desta folha é inferior ao seu?”

Quando você não está sonhando, você está desperto para o “eu” de cada ser e sente que não é menos um “eu” do que o seu. Assim como o seu “eu” tem significado, significado divino, também tem essa folha, essa pedra, esse vento, esse sol que penetra pelo dossel e acaricia sua pele.

Qual é esse significado? É a ascensão implacável de todas as coisas para se reconectar com sua origem acima, para permitir que a Divindade dentro delas brilhe.

Por um lado, somos parte integrante desse drama. Nós somos, como mencionado acima, o próprio solo.

Por outro lado, somos jardineiros por design. Quando fomos criados, fomos colocados no Jardim do Éden “para lavrá-lo e protegê-lo”.

Porque sem nós é apenas natureza. Revelamos o segredo da natureza, que é a Divindade verdadeiramente pura. Nós somos o agente colocado dentro deste universo para fazer essa conexão – um processo que chamamos de tikun, reparo e aperfeiçoamento.

Para que, quando algum exemplo de beleza o chamar deste universo, seja a majestade de uma baleia jubarte ou a impressionante ingenuidade de um minúsculo beija-flor, a fúria de um furacão ou a serenidade de um riacho de montanha, contemple sua profundidade, venha para conheça seu Criador através desta janela em particular, diga algumas palavras da Torá que reconectarão essa beleza ao seu lugar acima, encontre a mitsvá, a conexão divina que pertence somente a este lugar. O que D’us está lhe dizendo aqui e agora?

Neste aqui e agora, chegamos a um ponto crítico na história quando D’us diz ao jardineiro: “Estou lhe dando um problema crucial para resolver. Mas você só pode resolvê-lo se escolher trabalhar juntos, todos vocês, todas as nações e todas as corporações e todos os indivíduos, todos como um. Se você pudesse fazer essa bagunça, você pode salvar este planeta.”

Podemos cumprir nossa missão começando a reconhecer o que está oculto na natureza: o significado eterno, uma obra de arte divina e viva, diante da qual devemos estar com admiração e reverência.

A voz de D’us sussurrando em nosso ouvido.

Divindade.

NOTAS DE RODAPÉ
1.
Reis 1 8:27. 2. Deuteronômio 32:1.
3. Números 20:8.4. Perek Shirah, fim.
5. Eitz Chaim, Shaar Ma”N uMa”d, perek 3 e mais.6. Sifri, Ha’azinu, piska 306. Tikunei Zohar 95b.7.
Sefer Hamada, Hilchot Yesodei HaTorah 3:9, 3:11.
8.
Ohr Hachaim, Gênesis 2:1.9. Salmos 33: 9 .
10. Midrash Tehilim às 119:89.
11. Liturgia.
12. Citado em Shaar Hayichud V’ha-emunah, capítulo 1.
13. Sefer Yetzirah 1:1.
14. Shaar Hayichud V’ha-emunah, capítulo 1.
15. Nequemias 9:6.
16. Pardes Rimonim, shaar 7, perek 8.
17. Jeremias 23:24.
18. Igeret Hakodesh 25.
19. Veja Torat Menachem Hitvaduot, Sichat Parshat Shelach, 28 Sivan, 5729.
20. Zohar III 225a.
21. Shaar Hayichud V’ha-emunah, capítulo 3.
22. Salmos 66:3,
23. Igeret Hakodesh 20.
24. V’yadata Moskova 5657.
25. Deuteronômio 20:19.
26. Maimônides, Guia para os Perplexos.
27. Veja Talmud Chullin 139b. Rashi ad loc. Chayei Adam 51:17.
28. Levítico 24:4-5.
29. Baba Kama capítulo 2, mishnah 6.
30. Gênesis 22:15.

Por Tzvi Freeman

Tzvi Freeman é o autor de Bringing Heaven Down to Earth e, mais recentemente, Wisdom to Heal the Earth.

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Shabat Shalom !!

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